Святой исаакий далматский

Преподобный Исаа́кий Далматский, игумен

Пре­по­доб­ный Иса­а­кий про­ис­хо­дил «с во­сто­ка», по всей ве­ро­ят­но­сти из Си­рии. Он под­ви­зал­ся в пу­стыне, по­ка не услы­шал го­лос с небес, по­велев­ший ему от­пра­вить­ся в Кон­стан­ти­но­поль. При­быв ту­да, свя­той за­стал сто­ли­цу охва­чен­ной ере­сью ари­ан­ства, при­вер­жен­цем ко­то­рой был им­пе­ра­тор Ва­лент (364–378). Ко­гда им­пе­ра­тор со­би­рал­ся на вой­ну с вар­ва­ра­ми, прп. Иса­а­кий несколь­ко раз под­хо­дил к нему с уве­ще­ва­ни­я­ми, про­ся от­крыть церк­ви и пре­кра­тить го­не­ния на пра­во­слав­ных. За это при­бли­жен­ные им­пе­ра­то­ра из­би­ли свя­то­го, а Ва­лент при­ка­зал бро­сить его в зло­вон­ное бо­ло­то, из ко­то­ро­го жи­вым не вы­би­ра­лось ни од­но су­ще­ство. Но 2 ан­ге­ла чу­дес­ным об­ра­зом из­ба­ви­ли прп. Иса­а­кия от ги­бе­ли. При­дя к им­пе­ра­то­ру в по­след­ний раз, он пред­ска­зал ему по­ра­же­ние в войне и ги­бель в огне. Раз­гне­ван­ный им­пе­ра­тор по­ве­лел бро­сить по­движ­ни­ка в тем­ни­цу до сво­е­го воз­вра­ще­ния. По про­ро­че­ству свя­то­го ар­мия Ва­лен­та бы­ла раз­би­та вар­ва­ра­ми, а им­пе­ра­тор, спа­са­ясь бег­ством, сго­рел в де­ре­вян­ном ам­ба­ре, по­до­жжен­ном пре­сле­до­ва­те­ля­ми.

О встре­че прп. Иса­а­кия с Ва­лен­том и пред­ска­за­нии по­ра­же­ния и ги­бе­ли им­пе­ра­то­ра со­об­ща­ют так­же цер­ков­ные ис­то­ри­ки блж. Фе­о­до­рит Кир­ский, Со­зо­мен и неко­то­рые дру­гие. В си­нак­сар­ном Жи­тии прп. Исаакия в свя­зи с эти­ми со­бы­ти­я­ми при­ве­де­на ис­то­рия, не встре­ча­ю­ща­я­ся в дру­гих ре­дак­ци­ях: святой узнал о ги­бе­ли им­пе­ра­то­ра еще до то­го, как ве­сти до­шли до Кон­стан­ти­но­по­ля, ибо он чу­дес­ным об­ра­зом чув­ство­вал за­пах со­жжен­но­го те­ла, до­но­сив­ший­ся с ме­ста сра­же­ния. Эта ис­то­рия бы­ла впо­след­ствии пе­ре­ска­за­на ис­то­ри­ком Иоан­ном Зо­на­рой.

По­сле смер­ти им­пе­ра­то­ра Ва­лен­та на пре­стол взо­шел им­пе­ра­тор Фе­о­до­сий I Ве­ли­кий (379–395). Услы­шав о про­ро­че­стве свя­то­го, им­пе­ра­тор при­ка­зал от­пу­стить его из тем­ни­цы и с по­че­стя­ми при­нял во двор­це. По­сле это­го прп. Иса­а­кий, со­глас­но Жи­тию, участ­во­вал во II Все­лен­ском Со­бо­ре (381) (од­на­ко в спис­ках участ­ни­ков Со­бо­ра он не от­ме­чен). За­тем свя­той хо­тел вер­нуть­ся в пу­сты­ню, но бла­го­че­сти­вые вель­мо­жи Са­тур­нин и Вик­тор про­си­ли его не по­ки­дать Кон­стан­ти­но­поль и не остав­лять сво­их ду­хов­ных чад. Вняв их уго­во­рам, прп. Иса­а­кий по­про­сил по­стро­ить ему ке­лью. Каж­дый из вель­мож воз­вел в сво­ем име­нии жи­ли­ще для него, и свя­той вы­брал скром­ную ке­лью, со­ору­жен­ную Са­тур­ни­ном. Она на­хо­ди­лась в при­го­ро­де Кон­стан­ти­но­по­ля, за го­род­ски­ми сте­на­ми. К свя­то­му при­хо­ди­ло мно­го лю­дей из го­ро­да, он по­се­щал жи­те­лей по их прось­бам, чтобы по­мо­лить­ся с ни­ми и бла­го­сло­вить их до­ма. Им­пе­ра­тор Фе­о­до­сий так­же неод­но­крат­но при­гла­шал его во дво­рец. Прп. Иса­а­кий все­гда стре­мил­ся по­мо­гать бед­ным, и ес­ли кто-то, встре­тив его на до­ро­ге, про­сил ми­ло­сты­ни, то он сни­мал с се­бя плащ и от­да­вал ни­ще­му. Ес­ли он воз­вра­щал­ся из го­ро­да и во­ро­та уже бы­ли за­кры­ты, то по­сле мо­лит­вы и крест­но­го зна­ме­ния свя­то­го они все­гда чу­дес­ным об­ра­зом от­кры­ва­лись. Через неко­то­рое вре­мя во­круг ке­льи Иса­а­кия был ос­но­ван мо­на­стырь, впо­след­ствии на­зван­ный Дал­ма­та мо­на­стырь, ко­то­рый счи­тал­ся древ­ней­шим в Кон­стан­ти­но­по­ле; там свя­той про­жил до кон­ца сво­их дней.

По­чув­ство­вав при­бли­же­ние смер­ти, прп. Иса­а­кий со­звал уче­ни­ков, на­став­лял их в пра­вой ве­ре и вы­брал сре­ди них од­но­го, по име­ни Дал­мат, ко­то­ро­го на­зна­чил сво­им пре­ем­ни­ком.

По­сле кон­чи­ны свя­то­го им­пе­ра­тор при­ка­зал со­вер­шить тор­же­ствен­ное по­гре­бе­ние с про­цес­си­ей к церк­ви св. Ири­ны (ко­то­рая то­гда бы­ла ка­фед­раль­ным со­бо­ром Кон­стан­ти­но­по­ля). Бра­тия мо­на­сты­ря и уче­ни­ки свя­то­го ис­про­си­ли раз­ре­ше­ние по­ло­жить остан­ки Иса­а­кия в церк­ви св. Сте­фа­на, по­стро­ен­ной непо­да­ле­ку от Дал­мат­ско­го мо­на­сты­ря. Св. Иса­а­кий был по­гре­бен в ал­та­ре это­го хра­ма, спра­ва от свя­то­го пре­сто­ла.

Ис­хо­дя из тек­ста Жи­тия Иса­а­кия, го­дом его смер­ти сле­ду­ет счи­тать 383-й. Од­на­ко дру­гие ис­точ­ни­ки та­кую да­ту не под­твер­жда­ют. Со­глас­но Жи­тию Дал­ма­та, Иса­а­кий жил еще при ар­хи­епи­ско­пе Ат­ти­ке (406–425). Кал­ли­ник, ав­тор Жи­тия прп. Ипа­тия Ру­фи­ни­ан­ско­го, так­же со­об­ща­ет, что св. Иса­а­кий был жив еще в 406 г., ко­гда по­се­щал прп. Ипа­тия в его мо­на­сты­ре. При этом дру­гая вер­сия Жи­тия Дал­ма­та, из­дан­ная М. Ге­део­ном, под­твер­жда­ет 383 г. как да­ту кон­чи­ны свя­то­го, од­на­ко сам из­да­тель кри­ти­че­ски от­но­сит­ся к да­ти­ров­кам это­го со­чи­не­ния, ука­зы­вая на раз­но­об­раз­ные несо­от­вет­ствия, встре­ча­ю­щи­е­ся в тек­сте.

Ис­сле­до­ва­те­ли неод­но­крат­но за­тра­ги­ва­ли этот во­прос, и, по об­ще­му мне­нию, 383 г. нель­зя счи­тать го­дом смер­ти пре­по­доб­но­го. В на­сто­я­щее вре­мя об­ще­при­знан­ной яв­ля­ет­ся да­ти­ров­ка его кон­чи­ны пе­ри­о­дом по­сле 406 г. Неко­то­рые ис­сле­до­ва­те­ли бо­лее кон­крет­но опре­де­ля­ют год смер­ти св. Иса­а­кия. Так, А. Ка­ме­рон от­но­сит его кон­чи­ну к 416 г. на ос­но­ва­нии дан­ных о церк­ви пер­во­мч. Сте­фа­на, в ко­то­рой бы­ли по­ло­же­ны мо­щи Иса­а­кия. Су­ще­ству­ет мне­ние, что свя­той скон­чал­ся в 424 или 425 г.

Со­глас­но О. Мей­нар­ду­су, ча­сти­цы мо­щей прпп. Иса­а­кия и Дал­ма­та хра­нят­ся в ски­ту Но­вая Фива­и­да на Афоне.

По­чи­та­ние прп. Иса­а­кия в Рос­сии свя­за­но с лич­но­стью им­пе­ра­то­ра Пет­ра I, день рож­де­ния ко­то­ро­го (30 мая) сов­пал с днем па­мя­ти свя­то­го. Им­пе­ра­тор счи­тал его сво­им небес­ным по­кро­ви­те­лем, и в честь свя­то­го был воз­двиг­нут Иса­а­ки­ев­ский со­бор в С.-Пе­тер­бур­ге.

См. так­же: «Жи­тие пре­по­доб­но­го от­ца на­ше­го Иса­а­кия Ис­по­вед­ни­ка» в из­ло­же­нии свт. Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го.

См. так­же: «Пре­по­доб­ные от­цы на­ши Иса­а­кий, Дал­мат и Фавст» в из­ло­же­нии свт. Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го.

При­ме­ча­ния

Речь идет о по­хо­де про­тив ве­ст­го­тов 378 г.

Theodoret. Hist. eccl. IV 34

Sozom. Hist. eccl. V 40

Су­ще­ству­ет две вер­сии Жи­тия прп. Иса­а­кия. Бо­лее пол­ная (BHG, N 956) со­хра­ни­лась в ру­ко­пи­си Vat. gr. 1671 (X в.) и из­да­на бол­лан­ди­ста­ми (ActaSS. Mai. T. 7. P. 247–258). Ее пе­ре­вод на сла­вян­ский язык со­дер­жит­ся в Су­п­расль­ском сбор­ни­ке (XI в.), а так­же вклю­чен под 21 мар­та в ВМЧ митр. Ма­ка­рия (Иосиф, ар­хим. Оглав­ле­ние ВМЧ. С. 37; Ива­но­ва К. Bibliotheca Hagiographica Balcano-Slavica. Со­фия, 2008. С. 493). Ав­тор, по всей ве­ро­ят­но­сти, был ино­ком Дал­ма­та мо­на­сты­ря. Ис­сле­до­ва­те­ли обыч­но да­ти­ру­ют это Жи­тие VI–VIII вв. (Dagron. 1970. P. 231; Lenski. 2004. P. 108). Крат­кая вер­сия (BHG, N 955) оста­ет­ся неиз­дан­ной, лат. пе­ре­вод был осу­ществ­лен А. Лип­по­ма­ном и из­дан вме­сте с пол­ной вер­си­ей Жи­тия (ActaSS. Mai. T. 7. P. 258-260). Крат­кое си­нак­сар­ное Жи­тие прп. Исаакия (BHG, N 956b), со­дер­жа­щее неко­то­рые све­де­ния, не встре­ча­ю­щи­е­ся в др. вер­си­ях, бы­ло из­да­но Ф. Аль­ке­ном в 1948 г. Н. Лен­ски вы­ска­зал пред­по­ло­же­ние, что обе ре­дак­ции Жи­тия, а так­же крат­кое си­нак­сар­ное Жи­тие вос­хо­дят к од­но­му ар­хе­ти­пу (Lenski. 2004. P. 108). Ис­сле­до­ва­тель Ф. Но упо­ми­на­ет о су­ще­ство­ва­нии еще од­ной вер­сии Жи­тия Иса­а­кия — в ру­ко­пи­си Paris. gr. 1453 (XII в.). Fol. 225v — 226 и при­во­дит из нее неболь­шой от­ры­вок, од­на­ко пол­ный текст до сих пор оста­ет­ся неиз­дан­ным (Nau F. Sur les mots ΠΟΛΙΤΙΚΟΣ et ΠΟΛΙΤΕΥΟΜΕΝΟΣ et sur plusieurs texts grecs relatifs à Saint Étienne // ROC. 1906. Vol. 11. P. 198-216).
До­пол­ни­тель­ные све­де­ния об Иса­а­кии и о Дал­ма­те мож­но по­черп­нуть из Жи­тия прп. Ипа­тия Ру­фи­ни­ан­ско­го (Callinicos. Vie d’Hypatios / Introd., texte crit., trad. et not. G. J. M. Bartelink. P., 1971. (SC; 177)), ко­то­рое, по мне­нию ис­сле­до­ва­те­лей, яв­ля­ет­ся бо­лее до­сто­вер­ным с ис­то­ри­че­ской точ­ки зре­ния со­чи­не­ни­ем, т. к. оно бы­ло со­зда­но вско­ре по­сле опи­сы­ва­е­мых со­бы­тий; имен­но к это­му Жи­тию сле­ду­ет об­ра­щать­ся в слу­чае со­мни­тель­ных да­ти­ро­вок.

Halkin F. Le synaxaire grec de Christ Church, à Oxford // AnBoll. 1948. Vol. 66. P. 77

Zonara. Epit. hist. XIII 16

Theoph. Chron. P. 443

Это слу­чи­лось при им­пе­ра­то­ре Фе­о­до­сии I (379–395), по­сле объ­яв­ле­ния со­пра­ви­те­лем его сы­на Ар­ка­дия (383), при ар­хи­еп. Нек­та­рии (381–397), в год кон­суль­ства Ме­робав­да и Са­тур­ни­на (383).

Γεδεών. 1899. Σ. 144–145

См.: Pargoire. Les débuts. 1899. P. 124; Idem. Date de la mort. 1899. P. 145; Dagron. 1970. P. 233; Lenski. 2004. P. 109.

Далмат Исетский

Далмат Исетский


Портрет XVIII века (?)

Имя в миру

Дмитрий Иванович Мокринский

Родился

1594

  • Берёзово, Берёзовский уезд, Тобольский разряд, Русское царство

Умер

25 июня (5 июля) 1697

  • Далматовский Успенский монастырь, Николаевское, Тобольский уезд, Тобольский разряд, Русское царство

Прославлен

в Русской православной церкви

Канонизирован

в 2004 году

В лике

преподобных

Главная святыня

мощи в Далматовском Свято-Успенском монастыре, г. Далматово, Курганская область

День памяти

10 (23) июня, 25 июня (8 июля)

Медиафайлы на Викискладе

Далмат Исетский (Далмат Пермский, в миру Дмитрий Иванович Мокринский; 1594, Берёзово, Тобольский разряд — 25 июня 1697, Далматовский Успенский монастырь, Тобольский разряд) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря. Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов в честь основателя.

Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии), память совершается (по юлианскому календарю): 10 июня (Собор Сибирских святых) и 25 июня. Архиерейским собором 2013 года утверждено общецерковное почитание преподобного Далмата.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским).

Биография

Дмитрий Мокринский родился в 1594 году в семье казачьего атамана Ивана Мокринского в Берёзове (ныне Ханты-Мансийский автономный округ — Югра). Его мать, предположительно, происходила из новокрещёных сибирских татар рода тюменского мурзы Илигея или остяков. В семье было три сына: Дмитрий, Савватий (умер в 1643—44 окладном году) и Фёдор.

Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий числился в детях боярских и около 1627—1628 годов вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — как приказчик в Вагайском остроге. В период службы Дмитрия тобольским городничим в съезжей избе, где он ночевал, 9 декабря 1628 года произошёл пожар, в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по итогам которого с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году им были задержаны двое беглых колодников из Тобольска, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов (государево жалование — хлебный оклад в 11,5 четверти) для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам его сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви».

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Вероятно, выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий. Около 1644 года Далмат в поисках уединения оставил монастырь, где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им была возведена деревянная часовня. Эта земля была собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла ирбитцам и невьянцам Королёвым и Шипицыным, и под влиянием арендатора он дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата, в 1645 году, когда Илигей направился к пещере, чтобы выгнать Далмата, ему явилась Богородица и повелела отдать отшельнику эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём).

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей, была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. С 1649 года в монастыре Далмата за вклад жил Тимофей Невежин, основатель города Кургана, который выполнял всякую монастырскую работу без денежного и хлебного жалования. По благословению Тобольского архиепископа Герасима (Кремлёва) в монастыре была построена деревянная часовня. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет-Гирея. Часть монахов была убита, остальных увели в плен:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и, придя на пепелище, нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники, и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыни более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого и кельи, а саму обитель обнесли острогом.

В 1651 году, старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе:9. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья, в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, в письме в Тобольск от 1664 года он сообщал, что без его указания «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали». Также Далмат писал, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годах монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (например, про набег отряда Сары Мергена в 1662 году архивные документы сообщают, что монастырь «варварами не оставлен даже в развалинах, но по сожжению сравнен с землею»). В этот период Далмат несколько раз был при смерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин:181.

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав. Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, гласивший, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи:182. В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста, отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы. Для распространения православия в Зауралье Далмат вместе со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь, в котором проживало 27 сестёр:11.

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения. Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами сын Далмата Исаак около 1668 года был отстранён от игуменства (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре: «был злой расоколник и святыя тайн не приобщался, так и душу свою без покаяния, удалялся от святыя церкви, изверже». По одной из гипотез, зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его»). О принадлежности Далмата к старообрядчеству пишет также В. Н. Татищев, сообщая, что он ушёл в раскол ещё до монашеского пострига, прожил в пустыни 10 лет и был обращён в православие тобольским архиереем. Данное сообщение считается основанным на недостоверных слухах.

Рака преподобного Далмата
(С. М. Прокудин-Горский, 1912 год)

Преподобный Далмат скончался 25 июня (5 июля) 1697 года в возрасте 103 лет:183. Монастырская летопись сообщает об этом следующее:

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Почитание

Далмата погребли на месте первой монастырской Успенской церкви, в сделанном им для себя гробу. Захоронение было устроено в кирпичном склепе:183, а в 1707 году над ним была возведена деревянная часовня. Могила Далмата была украшена деревянным надгробием, которое в 1793 году расписал художник И. Соколовский. Росписи надгробия содержали сцены из жизни старца (конфликт с Илигеем, явление Богородицы Илигею и его покаяние перед Далматом), а также стихи о первоначальной истории Далматовского монастыря:31-35.

Почитание Далмата как святого началось в народе, который приходил молиться на его могиле (особенно много паломников приходило в монастырь 15 августа и 9 мая) и взять воды из родника на Белом Городище, которая почиталась целебной. В 1864 году в Далматове по просьбе жителей был установлен ежегодный крестный ход в день смерти старца Далмата для отвращения пожаров. Далмат в народе стал почитаться как покровитель воинов, и новобранцы перед отправкой в армию приходили к его гробнице, чтобы надеть на себя шлем и кольчугу Далмата (см. «Шлем Илигея») и получить этим для себя благословение:184. При этом народное почитание Далмата не находило поддержки у духовных властей. Так, были отклонены предложения губернского секретаря П. Д. Пономарёва в 1836 году возвести над могилой Далмата церковь и крестьянина М. Ф. Зайцева в 1845 году — построить в Далматове часовню на месте подвижничества старца. Впервые в официальных документах Далмат был назван преподобным в 1871 году — так о нём сообщает рапорт епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию (Смолину):185. С этого же года в монастыре начали вести запись чудес по молитвам к преподобному Далмату (монастырский архив содержит около 30 подобных записей за XIX век).

Далматовский монастырь в 1912 году

В 1871 году рядом с захоронением Далмата было начато строительство храма в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радость» и во время земляных работ был обретён гроб старца. Настоятель монастыря архимандрит Исаакий обратился с письмами об этом событии к правящему и викарному архиереям, склеп и гроб Далмата были освидетельствованы епископом Екатеринбургским Вассианом (Чудновским). После этого было принято решение изменить конфигурацию фундамента строящегося храма и оставить гроб Далмата на прежнем месте. В 1896 году над могилой Далмата возвели каменную усыпальницу, примыкающую к храму иконы «Всех скорбящих Радость». Её стены украсили изображениям со сценами из жизни преподобного Далмата, а на северной стене поместили его портрет, выполненный масляными красками, который считался прижизненным. В 1918 году имя преподобного Далмата было включено в службу всем святым, в земле Российской просиявшим, составленную епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым).

В 1923 году Далматовский монастырь был закрыт, в 1928 году прекратились богослужения в Скорбященской церкви, при которой находилась гробница. С 1933 года в помещении усыпальницы святого последовательно находились гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная. Вещи старца Далмата были переданы в местный краеведческий музей, надгробие выброшено на свалку, пол над местом захоронения старца неоднократно бетонировался, а росписи усыпальницы были закрашены:186.

Место обретения мощей преподобного Далмата
Скорбященская церковь Далматовского монастыря. В правой раке находятся мощи святого Далмата

В 1992 году в Далматовском монастыре была возрождена монашеская жизнь. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила (Расковалова) были проведены раскопки в гробнице святого, и 6 августа 1994 года были обретены мощи преподобного Далмата. Их поместили в деревянной раке в Скорбященской церкви монастыря. К 300-летию смерти Далмата ему были написаны служба и акафист.

В 2004 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил:

причислить основателя Свято-Успенского мужского монастыря Далмата Исетского к лику местночтимых святых Курганской епархии и включить имя преподобного Далмата Исетского в Собор Сибирских святых с установлением дня памяти 25 июня/8 июля.

В 2012 году учреждена медаль преподобного Далмата Исетского. 14 августа 2012 года архиепископ Курганский и Шадринский Константин (Горянов) вручил писателю Виктору Потанину удостоверение № 1 к только что учреждённой золотой медали преподобного Далмата Исетского I степени.

30 мая 2012 года Синодальная комиссия по канонизации святых признала наличие всех оснований для общецерковного почитания Далмата Исетского. Священный синод на своём заседании 26 июля 2012 года заслушал рапорт епископа Троицкого Панкратия о результатах изучения материалов о почитании преподобного Далмата в епархиях Русской православной церкви и постановил включить вопрос об общецерковном прославлении преподобного Далмата Исетского в повестку дня Архиерейского собора. 4 февраля 2013 года Архиерейский собор Русской православной церкви утвердил его общецерковное прославление в лике общероссийских святых. 29 июля 2017 года Священный синод утвердил и рекомендовал к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака преподобному Далмату Исетскому.

«Шлем Илигея»

Шлем и кольчуга преподобного Далмата
(С. М. Прокудин-Горский, 1912 год)

При гробнице преподобного Далмата как реликвии хранились шлем и кольчуга, считавшиеся подарком татарина Илигея в знак примирения. Краевед А. И. Кривощёков отмечал следующую роль данных реликвий в почитании Далмата:

…каждый богомолец, приходящий на поклонение гробу Далмата, считает своим непременным долгом одеть эти вещи и помолиться в них, искренно веря, что одежды Далмата (Илигея) исцеляют от слабости, а шишак от головной боли… Как воина, его считают покровителем и защитником военных.

С этим аспектом почитания Далмата связана традиция — перед отправкой в армию рекруты у гробницы святого надевали шлем и кольчугу как оберег:184.

После закрытия монастыря реликвии попали в Свердловский областной краеведческий музей. В 2015 году глава Курганской области А. Г. Кокорин посетил Далматовский Успенский монастырь и высказал готовность оказать необходимую поддержку в возвращении реликвий в монастырь.

Шлем Илигея относится к западноевропейским кавалерийским шлемам. Он имеет железную полусферическую тулью со следами боевых повреждений. Появление шлема в монастыре связывается с пребыванием на Исети отряда полковника Д. Полуектова, когда Далматовский монастырь в период Башкирского восстания 1662—1664 годов принял удары с юга и был перевалочной базой для походов на Южный Урал. Это мог быть шлем раненого или убитого воина, который был оставлен в монастыре на помин души. Предание о происхождении шлема и кольчуги от татарина Илигея относится ко второй половине XVIII—XIX вв., с этого же периода начинается их почитание в монастыре.

Иконография

Далмат Исетский
(литография конца XIX века)

Самым ранним изображением преподобного Далмата является его портрет, находившийся на северной стене его усыпальницы: «…хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его архимандрита Исаака, при котором находится его посох…»:75. Портрет не сохранился и известен по фотоснимкам С. М. Прокудина-Горского и архивам Далматовского монастыря:256-257. Портрет длительное время считался прижизненным, но по сохранившимся снимкам его датируют XVIII веком и предполагают, что он относится к одному из 8 живописных портретов, заказанных для монастыря архимандритом Иоакинфом в 1760—1770 годах у тобольского иконописца Матвея Морозова:105. На данном портрете Далмат изображён по пояс, вполоборота. На нём мантия, клобук, в правой руке чётки, в левой — посох. Черты лица старца переданы условно — длинная борода, большие глаза, прямой нос, впалые щёки и несколько морщин. В нижней части портрета помещён текст с пространной биографией Далмата. Данный портрет в упрощённой иконографии воспроизведён на литографии конца XIX века:231.

В 1740-е годы была создана деревянная скульптура преподобного Далмата, которая находилась в трапезной нижней церкви Успенского собора монастыря: «…выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками»:256. В 1770-е годы вокруг этой скульптуры был создан живописный цикл, рассказывающий об истории Далматовского монастыря. В числе прочих персонажей в него вошли Далмат и его сын Исаак, стоящие по сторонам от каменного Успенского собора. Скульптура и живописный цикл не сохранились.

В 1793 году иконописцем Иваном Соколовским была расписана гробница святого Далмата. На трёх её сторонах были помещены сцены из его жития, связанные с основанием монастыря, а на четвёртой — история монастыря в силлабических стихах.

Иконописные изображения Далмата известны с 1770-х годов: икона святых Исаакия, Далмата и Фавста из монастырской церкви Рождества Христова, росписи усыпальницы (1896 год), образ святого с нимбом конца XIX — начала XX веков, выполненный в технике хромолитографии и другие. К канонизации преподобного Далмата в 1994 году московским иконописцем И. Исаковым был написан поясной образ святого.

Примечания

  1. Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 года. — Казань, 1897. — Т. 2. — С. 453.
  2. Курганская область. — М., 1993. — С.51.
  3. Святыни России — Далматовский Успенский мужской монастырь. Дата обращения 10 апреля 2016.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 Пашков А. А. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь / под редакцией Емельянова Н. Ф.. — Шадринск: Исеть, 2000. — 415 с. — ISBN 5-7142-0330-5.
  6. 1 2 3 4 5 Самойлов Н.С. Историческое описание Далматовского Успенского мужеского монастыря, состоящего в Пермской губернии. — М., 1830. — 35 с.
  7. Религия России. Преподобный Далмат Исетский — старец казачьего роду. Дата обращения 10 апреля 2016.
  8. Тимофей Невежин (недоступная ссылка). Дата обращения 10 апреля 2016. Архивировано 26 апреля 2016 года.
  9. 1 2 3 Манькова И. Л., Нечаева М. Ю. Далматовский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 659—664. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
  10. Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 664—665. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
  11. РГАДА. Ф. 214. Оп. 3. Д. 663. Л. 318а. — цитируется по Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.
  13. РГИА. Ф. 796. Оп. 7. Д. 40. Л. 91 об. — 92. — цитируется по Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141—142.
  14. Шашков А. Т. «Мы же святых отец предание держим неизменно…»: (Влияние дониконовских книг на идейные воззрения урало-сибирских старообрядцев 70-80-х гг. XVII в.) // Известия Уральского государственного университета. — 2005. — Вып. 10. — С. 36—47.
  15. Татищев В. Н. Избранные произведения. — М., 1979. — С. 252.
  16. Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141.
  17. Даты по юлианскому календарю
  18. 1 2 3 Плотников Г. Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго общежительнаго третьекласснаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря. — Екатеринбург, 1906.
  19. Варнава (Аверьянов). Почитание прп. Далмата Исетского и его попечение о нас // Четыре века православного монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции. — Екатеринбург, 2004. — С. 68.
  20. Виктор Потанин: я весь в литературных грехах…. Единая Россия официальный сайт партии. Дата обращения 4 января 2016.
  21. 1 2 Архиерейский Собор утвердил общецерковное прославление преподобного Далмата Исетского. Патриархия.Ru. Дата обращения 4 января 2016.
  22. Журналы заседания Священного Синода от 26 июля 2012 года. Патриархия.Ru. Дата обращения 4 января 2016.
  23. Журналы заседания Священного Синода от 29 июля 2017 года. Патриархия.Ru. Дата обращения 30 июля 2017.
  24. Тропарь и кондак преподобному Далмату Исетскому. www.patriarchia.ru. Сайт Русской православной церкви. Дата обращения 17 февраля 2018.
  25. Кривощёков А. Далматовский монастырь как оплот русского владычества и православия в Исетском крае и его достопримечательности // Вестник Оренбургского ученого округа. — Уфа, 1914. — № 6—7. — С. 268.
  26. Алексей Кокорин оценил работы по восстановлению Далматовского монастыря. Пресс-служба губернатора Курганской области (27 августа 2015). Дата обращения 28 февраля 2016.
  27. 1 2 3 Зыков А. П., Манькова И. Л. “Шлем Илигея” – реликвия Далматовского Успенского монастыря (к вопросу о формировании культа праведного Далмата) // История церкви: изучение и преподавание. — Екатеринбург, 1999. — С. 110—116.

Литература

  • Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
  • Далмат (Мокренский) // Русский биографический словарь : в 25 томах. — СПб.—М., 1896—1918.
  • Горных К. Краткое сказание об основателе Далматовского Успенского монастыря, иноке Далматове. — Екатеринбург, 1897. — 8 с.
  • Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.

Эта статья входит в число хороших статей русскоязычного раздела Википедии.

Далматская икона

Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы


Далматская икона в окладе и киоте
(фото С. М. Прокудина-Горского, 1911 год)

Дата появления

XVII век

Иконографический тип

неполный извод Успения Богородицы

Местонахождение

оригинал иконы утрачен

Дата празднования

15 (28) февраля

Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы — икона, почитаемая в Русской православной церкви чудотворной. Происходит из Далматовского Успенского монастыря. Празднование иконе совершается 15 февраля (по юлианскому календарю).

История

Предание о Далматской иконе связывает её появление в монастыре с его основателем — преподобным Далматом, который в 1644 году поселился в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть и принёс с собой икону Успения Богородицы из Невьянского монастыря, в котором принял постриг. В 1651 году образовавшийся вокруг кельи Далмата монастырь был сожжён войском сибирского царевича Девлет-Гирея, но икона, по преданию, не пострадала от огня (обгорела только её задняя сторона). Впервые история об иконе Богородицы из Далматской обители сообщает челобитная игумена Далматовского монастыря Исаака и келаря Никона к царям Ивану и Петру Алексеевичам с просьбой о пожаловании средств на монастырское строительство. При этом игумене в 1707 году в монастыре был построен каменный Успенский собор, в который поместили Далматскую икону. В XVIII веке икона была украшена серебряным позолоченным окладом.

До революции 1917 года паломники стекались в монастырь дважды в год: 15 февраля и 15 августа (Успение Богородицы). Согласно рапорту настоятеля монастыря, в 1864 году монастырь в престольные праздники посетило до 5000 паломников из Пермской, Тобольской, Томской, Оренбургской губерний.

Далматский монастырь был закрыт в 1920-х годах, его насельники, уходя, унесли Далматскую икону Богородицы, и её местонахождение остаётся неизвестным.

Иконография и украшения

Далматская икона имела размеры 88 × 73 см. На ней был изображён неполный извод Успения Пресвятой Богородицы (не было явления апостолов в облаках). В 1702 году икона была подновлена тобольским иконописцем Иваном Никитиным. В 1864 году на икону была изготовлена риза, в которой она находилась до момента своего исчезновения. Она была чеканная серебряная с позолотой, украшенная драгоценными камнями. Икона хранилась в резном киоте и была занавешена шёлковым покровом, который поднимали при необходимости.

Из списков иконы известны:

  • список 1725 года, выполненный в Далматском монастыре иконописцем Тамакульской слободы священником Андреем Михайловым; список был украшен серебряным окладом;
  • в Знаменской церкви Барнаула (написан в 1854 году «сходствующий с подлинным как цветом красок, так и мерою своей доски»);
  • список 1859 года, сделанный братьями Голышевыми, создавшими новое убранство Успенского собора Далматского монастыря; этот список украсили ризой 1800 года, бывшей на оригинале иконы;
  • точный мерный список 2002 года, выполненный протоиереем Александром Маньшиным.

> Примечания

  1. Вкладные книги Далматовского Успенского монастыря (последняя четверть XVII — начало XVIII века) / сост. И. Л. Манькова. — Свердловск, 1992. — С. 184—186.
  • Далматская икона // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. 13. — С. 664—665. — ISBN 5-89572-022-6.

Ссылки

  • Е. Поселянин. Сказания о чудотворных иконах Богоматери. Февраль. Дата обращения 25 февраля 2010. Архивировано 18 апреля 2012 года.

Далматская икона Божией Матери

В соборной церкви Успенского Далматова монастыря, расположенного на берегу реки Исети в Пермской области хранился чудотворный образ Успения Божией Матери, принадлежавший иноку Далмату, основателю этой обители.

В первой половине XVII-го столетия дворянин Димитрий Иванов Мокринский, житель г. Тобольска, удалился в Невьянский монастырь (Тобольская епархия), где и принял иночество с именем Далмата. Так как инок отличался добродетельной жизнью и был подвижником, братия Невьянского монастыря пожелала избрать его своим игуменом. Но смиренный Далмат, избегая этого высокого и ответственного сана, удалился из обители, взяв с собой икону Успения Богоматери. В 1644-м году он прибыл в Пермскую губернию и здесь поселился в пещере во владениях Тюменского татарина Илигея.

Решив изгнать отшельника, Илигей остановился на ночлег напротив Далматовой пещеры, за рекой Исетью, рассчитывая на рассвете напасть на инока. Но защитницей Далмата стала Сама Царица Небесная. Она явилась татарину во сне в багряном одеянии, с пламенным мечом в руках. Богоматерь строго запретила причинять Далмату какую бы то ни было обиду и приказала Илигею дать отшельнику земли для построения обители, что татарин со смирением и сделал.

Это чудесное событие произошло в 1646 году. К этой же дате относят и основание Далматова монастыря.

В конце 1646 года на обитель напали калмыки. Они сожгли монастырские постройки; часть монахов убили, другую увели в плен. Во время этого разгрома чудесным образом спасся от гибели только основатель обители старец Далмат, сохранив и принесенную им из Невьянского монастыря икону Успения Божией Матери.

Через несколько лет, благодаря усердию Далмата, на месте разрушенного монастыря уже возвышалась деревянная церковь, а недалеко от нее появились и келии для иноков. Сюда стали стекаться богомольцы и делать свои пожертвования на украшение обители и храма. С этого времени слава монастыря стала быстро распространяться по всем ближним и дальним местам.

В 1664 году монастырь опять подвергся нападению. Хан Девлет-Гирей разграбил и сжег обитель. Однако икона Божией Матери и на этот раз осталась невредимой, хотя церковь вся сгорела; только на задней стороне доски обгорело то место, к которому прикоснулся рукой один мусульманин.

Обитель была восстановлена уже сыном Далмата, архимандритом Исааком. Он в 1707 году выстроил каменную церковь, где и находилась чудотворная икона Успения Божией Матери. Риза и венцы на ней были серебряные, вызолоченные, с драгоценными камнями.

Празднование Ф. 15

Преподобный Исаакий Далматский

Память 30 мая / 12 июня

Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

***

Читает иеромонах Зосима (Мельник)

Преподобный Исаакий Далматский

Св. Исаакий был сирийским отшельником. Он жил в пу­стыне во время антихристианских гонений императора Валента (364-379). В 378 г., когда император готовился к военному походу против готов, которые стояли в большом числе на берегах Дуная, угрожая Константинополю, св. Исаа­кий по Божественному откровению явился пред Валентом и сказал: «Царь! Отопри храмы для православных, и то­гда Господь благопоспешествует пути твоему». Но прави­тель пренебрежительно отмахнулся от пустынника. На сле­дующий день блаженный старец снова предстал перед ним, но Валент опять не прислушался к его словам. И на третий день подвижник подошел к царю. Взяв за узду его коня, Исаа­кий начал еще усерднее увещевать и просить царя открыть храмы. Когда они дошли до глубокой пропасти, поросшей терниями, раздраженный император приказал стражникам бросить туда святого.

По Божией милости, Исаакий упал в терния как на мягкое ложе. Тогда явились ему два светлых мужа в белых сияющих одеждах, извлекли из пропасти и тут же перенесли здравым и невредимым в Константинополь, оставив посреди агоры, куда только что прибыл император. В крайнем изумлении Валент спросил, тот ли перед ним, кого он приказал бросить в пропасть. Святой сказал ему в ответ: «Отопри храмы, и то­гда ты возрадуешься. Не послушаешь меня — знай, что, хоть и спасешь свою жизнь бегством, суждено тебе принять смерть от врагов своих на куче соломы». Царь, хотя и был потрясен таким предсказанием, тем не менее не внял ему и приказал сановникам Саторнику и Виктору содержать Исаакия в узах до своего возвращения.

Сражение, произошедшее около Адрианополя 9 авгус­та 378 г., обернулось поражением войск императора. Валент сумел выбраться с поля боя и со своим советником спрятал­ся в куче соломы. Варвары, пустившиеся за ним в погоню, обнаружили его там и подожгли. Вот так бесславно погиб ти­ран, так сбылось пророчество св. Исаакия.

Некоторые уцелевшие после битвы воины, вернувшись, желали испытать Исаакия и сказали ему: «Готовься держать ответ за свои слова, ибо император возвращается». А святой им ответил: «Еще семь дней назад до меня дошел запах его сожженных костей».

Когда власть взял Феодосий Великий, он, зная, какую роль сыграл в событиях святой инок, освободил его и незамедли­тельно издал эдикт, по которому православным возвраща­лись храмы после сорокалетнего перерыва.

Исаакий решил, что, поскольку его миссия завершена, ему остается лишь вернуться в сирийскую пустыню. Однако Саторник и Виктор со слезами молили святого остаться в го­роде, чтобы споспешествовать восстановлению иноческой жизни, подорванной во время арианских гонений. В кон­це концов он уступил при ус­ловии, что у него будет келья в уединенном и тихом месте, где он сможет закончить свои дни в безмолвии. Оба санов­ника, ставшие духовными сы­новьями Исаакия, соперни­чали в усердии, предлагая ему такое место. Подвижник оста­новил свой выбор на поме­стье Саторника, расположен­ном за тогдашней городской оградой, в квартале Псамафия (Саматья), около Ксиролофских ворот. Там он поселил­ся в маленькой келье и стал вести ангелоподобную жизнь отшельника.

Каждое утро оба сановни­ка, прежде чем приниматься за дела, приходили к нему за благословением. Все больше и больше благочестивых людей посещали Исаакия ради бесед об истинной вере и духовной жизни. Сам император Феодосий бывал у отшельника, про­сил дать советы и вступиться перед Господом за него и за империю. Многие христиане приглашали его к себе, и святой, отринув дух тщеславия, иногда покидал келью и навещал их.

Понемногу ширился круг его учеников. Место, где он под­визался, вскоре стало первым монастырем Константинопо­ля (382). Под его влиянием возникли другие монашеские со­общества числом до ста пятидесяти иноков как в самом городе, так и в его окрестностях, среди которых и община св. Ипатия в Руфинианском монастыре. Чтобы поддержать их духовное усердие, св. Исаакий регулярно посещал всех иноков. Несмотря на то что он не обладал никакой офици­альной властью, он почитался отцом всех столичных иноков.

Узнавая, что кто-то остро нуждается, он, если сам не мог помочь, обращался к зажиточным христианам, и те предо­ставляли нуждающимся еду и одежду. Так св. Исаакий стал не только наставником в вере и духовной жизни, но и в де­лах милосердия и благотворительности.

Когда св. Иоанн Златоуст стал епископом Константино­польским (398), он, видя, что большое число иноков ходит по городу и посещает дома горожан, принял меры против таких нарушений, приказав всем не покидать монастыри. Кроме того, он приступил к реорганизации благотворитель­ности, в частности создал больницу, ответственных за кото­рую назначал сам. Такие важные пастырские меры затмили дела св. Исаакия, и многие иноки почувствовали себя от­страненными.

Их недовольством поспешил искусно воспользоваться архиепископ Александрийский Феофил. Он прибыл в Кон­стантинополь и, стремясь направить против Златоуста те об­винения, которые выдвигались против него самого, привлек на свою сторону Исаакия и его иноков. И старый отшельник, к сожалению, принял активное участие в Соборе под дубом, будучи среди обвинителей св. Иоанна (403). Златоуст был свергнут и отправлен в ссылку. Однако такой приговор вы­звал столь бурный протест, что святой епископ вскоре был восстановлен на престоле, но, увы, ненадолго.

Св. Исаакий с тех пор больше не вмешивался в церковные дела и мирно прожил остаток жизни в своем монастыре. По­лучив Божественное откровение о скором конце своей зем­ной жизни, он собрал учеников, наказал им быть твердыми в истинной вере и назначил Далматина своим преемником, а затем отошел ко Господу (406).

Его оплакивал весь народ с императором во главе. После поминальной службы в кафедральном соборе, которую от­служил патриарх, процессия с его останками направилась в монастырь. Но Аврелиан, один из важных дворцовых са­новников и горячий почитатель святого, преградил дорогу, выставив военный отряд. Воины завладели святыней и по­ложили тело св. Исаакия в крипту церкви, построенной Аврелианом в честь св. Севастиана. Вынужденные смириться с таким благочестивым насилием, иноки возвратились в мо­настырь, лишенные утешения от мощей духовного отца.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 55 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

День святого Исаакия почитается среди православных. Он отличился произведением некоторых чудес и не раз помогал нуждающимся своими молитвами и наставлениями. Не удивительно, что даже после его смерти люди не перестают обращаться к нему за помощью.

Житие святого

Есть мнение, что он был сирийским отшельником. Во времена гонений он скрывался в пустыне. Там он услышал голос с небес, который повелел ему отправляться в Константинополь.

С того момента житие Исаакия Далматского очень изменилось. Царь как раз собирался в поход. Святой приходил несколько раз и молил о прекращении гонения христиан. В таком случае Господь будет всегда и во всем помогать ему. Только тот отмахнулся и велел схватить старца и кинуть в плохо пахнущее болото. Из него никому не удавалось выбраться, но 2 ангела спасли его. После этого он вернулся к императору и предрек разгром его войск в битве, а также погибель в огне.

Разъяренный властелин отдал приказ поместить его в темницу до того момента, когда он вернется. Но не судилось им снова встретится. Сбылось все, о чем он говорил.
Вести о нем дошли до Константинополя. Новый властелин велел выпустить заключенного и принял, как подобает самому дорогому гостю в своем дворце. Он выявил желание отправится назад в пустыню, но благочестивые богачи начали упрашивать его не покидать их. Взамен на это он попросил построить ему келью. Она была в пригороде.

К нему постоянно шли целые толпы паломников со своими молитвами. Через некоторое время вокруг нее образовали монастырь. Там святой прожил до конца своих дней. перед кончиной он созвал своих учеников и назначил приемника. После кончины его останки были погребены в алтаре храма св. Стефана. Есть упоминания в некоторых летописях о том, что частица мощей хранится на Афоне в скиту Новая Фиваида.

Дни памяти Исаакия Далматского выпадают на:

  • 4 апреля;
  • 12 июня;
  • 16 августа.

Икона святого Исаакия

Мы все в сложных жизненных ситуациях обращаемся к высшим силам. Мы проливаем горькие слезы и стараемся обратить на наши проблемы их внимание. Чаще всего к нему обращаются для:

ВСЕМ МУЖИКАМ ЧИТАТЬ: Письмо человека, прожившего 30 лет в браке. Парусник беспомощно замирает без ветра в парусах. Автомобиль глохнет без бензина. И даже у сильных женщин кончаются силы. Мир в семье — несравненно лучше … ИСТОРИЯ, КОТОРУЮ НУЖНО ПРОЧЕСТЬ КАЖДОМУ! ИСТОРИЯ ОДНОЙ ДЕВУШКИ В МЕТРО В прошлую среду я ехала в университет. Как обычно, опаздывая, как обычно, заткнув уши очередной бодрящей музыкой и размышляя о грядущих гос. экзаменах и стоя в переполненном вагоне, ритмично подергивая одной конечностью … ЧУДО ВЕРЫ Саша был в чеченском плену — 5 лет; два года его – не кормили; испытывали на нем приемы рукопашного боя; его несколько раз — расстреливали, стреляли почти в упор, но так и … Да будет на всё Господи Твоя воля! Не так, как я хочу, как Ты дашь!!! Ехал в карете богатый человек… Увидел крестьянина, сидящего на мостовой. Мужик плакал: — Не как ты хочешь, а как Бог даст! Не как ты хочешь, а как… ДАЛЬНЕВОСТОЧНАЯ УЧИТЕЛЬНИЦА (прочтите — не пожалеете, время чтения 15 минут) Мне двадцать три. Старшему из моих учеников шестнадцать. Я его боюсь. Я боюсь их всех. Светлана Комарова уже много лет живет в Москве. Успешный бизнес-тренер, хедхантер, карьерный консультант. А в 90-х она восемь лет работала … ОНА ВЕДЬ КУРИТ! О том, как курящая старушка оказалась иподиаконом Два года назад меня пригласили поисповедовать и причастить старушку, которая готовилась умереть. Когда мы уже подходили к дому, где она жила, сопровождающие меня родственники как-то замялись и робко сказали …

Брать и сестры во Христе. Ведем свое сообщество во Вконтакте https://vk.com/molitvuikonu называется Молитвы на каждый день, где стараемся выкладывать праволсавные молитвы и новости. Если у вас есть своя страничка в вк, подписывайтесь на нас.

  • наставления на путь истинный;
  • принятия правильного решения;
  • исцеления от многих недугов и прочего.

Считается, что особую силу имеют те прошения, которые произносятся перед иконой Исаакия Далматского. Но в данном случае не столь важны слова, сколько вера в Господа и направление на положительный результат.

«Моли Бога о мне, святый угодниче Божий Исаакий, яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.»

Собор святого

Одним из наибольший по значимости есть собор святого Преподобного Исаакия Далматского в Санкт Петербурге. Он поражает своей красотой и многогранностью. Не раз вокруг него были споры по поводу того, отнести его стоит к религиозным сооружениям или музеям. Большинство искусствоведов считают его уникальным по своему строению.

Это практически единственный собор на территории России в его честь. Изначально он был деревянным, но после его отстроили из камня. В нем соединилось внутреннее убранство и прекрасный архитектурный ансамбль. При украшении его были использованы различные отделочные камни. А взгляд не возможно отвести от витражей и мозаик.

Те, кто увидели его хоть раз, больше никогда не забудут его красоты.

Храни Вас Господи!

Вам будет интересно посмотреть еще и видео рассказ о свято Исааке:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *